O Que Fazer Quando Sua Alma se Esgota

A partir da Guerra dos Seis Dias em 1967 (e em certa medida até antes), o Rebe iniciou a "Campanha das Mitsvot".

A campanha consiste em abordar um completo estranho, confirmar sua identidade judaica e fazer perguntas como: "Você colocou tefilin hoje?", "Você tem uma mezuzá na sua porta?", "Você acende as velas de Shabat ?". O Rebe eventualmente expandiu a campanha para incluir 10 mitsvot "iniciais" , como manter a alimentação casher , estudar Torá diariamente e dar tsedacá todos os dias.

Era, no mínimo, incomum. Por exemplo, ao estar em um supermercado, você simplesmente se aproxima de alguém e diz: “Com licença, você é judeu? Vamos colocar tefilin !” Essas interações estranhas contrariavam o típico princípio americano de “não se meta na vida alheia”.

Além disso, por que começaríamos pedindo a alguém para colocar tefilin. Não seria mais lógico primeiro convidá-los para estudar conosco sobre tefilin , começando por apresentá-los à ideia geral da Torá e das mitsvot?

No entanto, o Rebe adotou a abordagem oposta. "Comecem pela ação", disse o Rebe. "Primeiro vocês colocam os tefilin e depois podem aprender sobre os tefilin."

Então a grande questão é: a ação gera a emoção ou a emoção gera a ação? Se a emoção gera a ação, eu tenho que esperar até estar apaixonado(a) para então levar flores. Se a ação gera a emoção, é o contrário.

Entre as terríveis atividades do perverso Rei Ahab e da Rainha Jezebel estava a brutal opressão – e em muitos casos o assassinato direto – dos estudiosos da Torá e dos profetas de sua época.

Um dos administradores da corte de Ahab e Jezebel era um homem justo, ele próprio um profeta, que por acaso era um edomita convertido ao judaísmo. Seu nome era Obadiá.

Obadiá era um homem muito rico e usou suas riquezas para esconder muitos profetas, salvando suas vidas.

Por fim, a economia entrou em recessão e Obadiá, com suas riquezas esgotadas, recorreu a empréstimos para continuar protegendo os profetas. Afundado em dívidas, ele chegou a pedir dinheiro emprestado aos agiotas — os filhos do perverso rei Ahab. Incapaz de pagar os empréstimos e sem leis de falência para protegê-lo, eles o perseguiram até que ele acabou morrendo de angústia.

Os filhos de Ahab então voltaram sua perseguição para a esposa do administrador, a senhora Obadiá. Por fim, ameaçaram levar seus dois filhos como escravos, a menos que ela devolvesse o dinheiro. Essa é uma história terrível e triste.

Um pequeno frasco de óleo

É aqui que a narrativa da nossa haftará começa:

“Ishá achat” – “uma mulher” (a esposa de Obadiá) clamou a Elishá, o grande profeta da época, e disse: “Teu servo, meu marido, morreu. Tu o conhecias; ele era um homem temente a D’us. Agora o agiota está vindo para levar meus dois filhos. Por favor, ajude-me! Tu és um homem de milagres! Eu preciso de um milagre!”

Então Elishá lhe disse: “Vamos ver o que posso fazer; o que você tem em casa? Tem algo de valor? Ouro, prata, pedras preciosas? Ações, títulos, valores mobiliários? Qualquer coisa?”

“Não tenho nada”, responde ela. “Só me resta um pequeno frasco de azeite. Só isso.”

“Isso é bom!”, diz Elishá a ela. “Faça o seguinte: vá até a casa de todos os seus vizinhos e peça emprestado o máximo de jarras, potes e recipientes que puder. Reúna todos esses recipientes em sua casa. Certifique-se de que seus filhos estejam lá e feche a porta. Então, pegue seu frasco de azeite e comece a derramar. Despeje o azeite em cada jarra e em cada recipiente e continue derramando. Enquanto houver recipientes para encher, o azeite continuará a fluir.”

E funcionou! De repente, ela tinha um volume enorme de óleo! Quando o último recipiente foi preenchido, o óleo parou de jorrar.

Ela correu até Elishá e perguntou: "O que vem a seguir?"

“Você tem bastante azeite”, disse o profeta. “Venda o azeite. Você poderá pagar todas as suas dívidas e ainda terá dinheiro suficiente para viver confortavelmente pelo resto da vida.”

O Antídoto para a Falência Espiritual

O Alter Rebe, fundador do Chabad, proferiu um discurso chassídico sobre essa história, e muitos dos Rebes subsequentes também o fizeram. Em um famoso discurso de 1985, baseado nos discursos de seus predecessores e nos ensinamentos da Cabala , o Rebe explicou:

A expressão “uma mulher” refere-se à neshamá, a alma Divina dentro de nós. A alma é descrita como feminina – uma mulher, uma princesa.

A alma é “das esposas dos profetas”, assim chamada por ser uma extensão do próprio D’us Todo- Poderoso.

O nome Elishá significa “voltar-me para o meu D’us ”. A alma dentro de nós se volta para D’us e diz: “D’us Todo-Poderoso, eu tenho um problema”. Houston, we have a problem!

“Avdecha ishi met ” – “Teu servo, meu marido, morreu.”

Na Cabala, o intelecto ( chochmá) é referido como pai (“av”) e marido (“ish”). A alma diz a D’us: “Meu compromisso intelectual com o judaísmo morreu. Não tenho mais motivação intelectual para seguir o judaísmo. Outras coisas na vida me inspiram. Há um mundo enorme lá fora. Não tenho desejo intelectual de seguir a Torá e os mandamentos.”

“E os cobradores vieram levar meus dois filhos.”

Se compararmos o domínio intelectual aos “pais”, então os filhos representam o amor e o temor a D’us, que são produto da contemplação intelectual da grandeza de D’us.

A alma clama: “As energias da impureza, as energias da vida secular, estão vindo para levar meus 'dois filhos'. Estou prestes a perder minha conexão emocional com D’us, com o judaísmo. Amo outras coisas e temo outras coisas.”

Como gosto de dizer nas minhas aulas: Amar a D’us? Eu amo bolo de sete camadas! É isso que eu amo. Temer a D’us? Eu tenho medo de terremotos. Eu tenho medo da Receita Federal. Eu tenho muitos medos, e D’us não é um deles.

A neshamá está dizendo: “Estou passando por uma falência espiritual. D’us, preciso da Sua ajuda.”

E, claro, D’us está lá para responder.

“O que te resta na casa?”, pergunta D’us à alma. O que resta à alma que ela possa chamar de seu?

“Tudo o que tenho”, diz a neshamá, “é um pequeno frasco de azeite puro.” O que é o azeite? Simbolicamente, é a essência imaculada da alma.

Qual é a natureza do azeite? Se você misturar azeite com água ou com qualquer outro líquido, o azeite sobe à superfície. O azeite é puro; é essencial. O azeite representa a centelha, a essência, que jamais poderá ser diluída, perdida ou assimilada.

Apenas faça!

“O que te resta em casa?”, pergunta D’us à alma. “O que te resta?”

E quando a resposta é que só resta aquela faísca, D’us diz: “Isso é bom! Você está em boa forma. Quero que você pegue muitos recipientes vazios, muitos recipientes. Quero que você se dedique às atividades da Torá e dos mandamentos. Quero que você coloque tefilin , quero que você acenda as velas de Shabat, quero que você faça, faça e faça.”

Você não sente nada? Não importa. Enquanto você continuar derramando o azeite, enquanto você continuar fazendo, mesmo que não sinta nada, a sensação virá. Pegue recipientes, quantos puder, e faça cada vez mais. Force-se, se necessário. E as ações — o derramamento da centelha da sua alma na prática da Torá e dos mandamentos — irão revigorá-lo e lhe trarão um fervor tremendo, uma intensa conexão emocional e intelectual com D’us.

E, falando na prática, isso explica por que o Rebe iniciou suas campanhas de mitsvot: ele entendeu que, em nossa geração, o aspecto mais essencial do judaísmo é a ação.

O Rebe enfatizou que, ao abordar alguém e pedir que coloque tefilin , devemos considerar não apenas o impacto imediato que isso terá sobre essa pessoa, mas também a influência duradoura que esse ato poderá ter sobre seus filhos, netos e todos os seus descendentes futuros, por gerações.

Uma única experiência, como colocar tefilin, acender as velas de Shabat ou participar de qualquer uma das mitsvot da campanha, mesmo que apenas uma vez, pode despertar uma consciência interior, que se apodera daquela faísca essencial e a faz fluir incessantemente.

Vamos nos comprometer a agir com coragem, independentemente de nossas emoções passageiras. Confie no processo; primeiro faça, e o sentimento certamente virá depois

Assista a esta palestra aqui (English):