Entre as 613 mitsvot da Torá , há uma que se destaca. Enquanto a maioria das mitsvot são realizadas intencionalmente como acender as velas de Shabat, dar tsedacá, estudar a Torá — a mitsvá de shikchá, deixar o feixe esquecido, jamais pode ser feita de propósito. É uma mitsvá que nasce do esquecimento.

“Quando realizarem a sua colheita no campo e se esquecerem de alguma espiga, não voltem para buscá-la; deixem-na para o estrangeiro, para o órfão e para a viúva, para que o Senhor, o seu D’us , os abençoe em tudo o que fizerem.” 1

Mesmo que o agricultor pegue o feixe esquecido e o transforme em farinha ou pão, ele ainda precisa entregá-lo aos pobres. A produção esquecida não lhe pertence mais, pertence àqueles que a necessitam.

A mitsvá se estende também a outros produtos:

“Quando você bater na sua oliveira, não a profane [colhendo todos os seus frutos] depois de você; eles serão [deixados] para o estrangeiro, o órfão e a viúva.

Quando colherem as uvas da sua vinha, não as recolham depois de si; elas serão deixadas para o estrangeiro, o órfão e a viúva. 2”

Vale ressaltar que a Torá promete uma recompensa por esse ato: deixar os frutos esquecidos invoca a bênção Divina pelos esforços. Os Sábios explicam que a mitsvá de shikchá (assim como as dádivas correlatas de peá – deixar a borda do campo – e leket – deixar as espigas caídas) ajuda a cultivar a empatia e a generosidade. Se D’us o abençoou com uma colheita abundante, em vez de acumular tudo, você deve compartilhar com os menos afortunados. Isso ensina a pessoa a ser generosa.

A seguir, exploraremos alguns detalhes desta mitsvá singular.

É um dos 613?

As autoridades rabínicas divergem sobre como enumerar a shikchá na contagem das 613 mitsvot. Maimônides e o Sefer Hachinuch consideram o ato de deixar o feixe esquecido como uma mitsvá positiva, 3 e o de não o recuperar como uma mitsvá negativa.4 No entanto, o Baal Halachot Guedolot lista os casos do grão, da vinha e da oliveira como três mitsvot positivas distintas.5 O Sefer HaMitsvot Katan não inclui a shikchá na contagem, sustentando que ela se enquadra na mitsvá mais ampla de amparar os pobres.

Independentemente disso, a halachá é clara: esquecer os produtos da colheita e deixá-los para os pobres cumpre um mandamento positivo, enquanto retornar ativamente para recuperar o que foi esquecido viola uma proibição.

A que se aplica?

A mitsvá de shikchá aplica-se não apenas aos feixes de grãos colhidos, mas também às hastes em pé (kama). Se parte da colheita for esquecida e deixada sem colher, ela pertence aos pobres. Isso deriva do versículo “no campo”, 6que inclui não apenas os feixes colhidos, mas também os grãos em pé. 7

Além disso, o conceito de shikchá aplica-se não apenas a grãos e produtos similares, mas também a árvores frutíferas. A expressão “depois de vocês”, no versículo “… não a profanarás [colhendo todos os seus frutos] depois de vocês”, 8 é entendida como frutos esquecidos, deixados para trás. Assim como a Torá instrui “não voltem para pegá-los” em relação aos grãos, o mesmo se aplica às árvores: tudo o que for deixado para trás deve ser guardado para os pobres.

Quantas espigas contam como Shikchá?

Esta mitsvá aplica-se quando apenas um pequeno número de feixes é esquecido. Mas o que é considerado pequeno? Os Sábios discordaram:

O Beit Hillel determina que, se um agricultor se esquecer de duas espigas, isso é shikchá e deve ser deixado para os pobres. Mas se ele se esquecer de três, isso não é considerado shikchá . O mesmo se aplica a outros produtos: duas pilhas de azeitonas colhidas, duas pilhas de alfarroba ou dois feixes de talos de linho. Mas se três forem esquecidos, não são.

Beit Shammai discorda. Em sua visão, mesmo três feixes esquecidos são considerados shikchá ; somente se quatro ou mais forem esquecidos é que a mitsvá deixa de se aplicar.9

A lei segue Beit Hillel : dois feixes são shikchá, três não são.

Um feixe grande demais para esquecer

Se um feixe esquecido for excepcionalmente grande — contendo o volume de dois seá (uma medida bíblica substancial) — ele não é considerado shikchá. Essa regra se aplica mesmo que todos os feixes no campo tenham esse tamanho. Por que?

São apresentadas duas explicações:

A Torá declara: “Quando fizerem a sua colheita… não voltem para buscá-la.” 10 As palavras “não voltem para buscá-la” implicam algo que pode ser carregado de uma só vez. Um feixe de tamanho normal pode ser erguido imediatamente sobre o ombro, mas um feixe grande de dois seás não pode. Como não pode ser apanhado e levado de uma só vez, é excluído da categoria de shikchá.11

Outros baseiam a distinção na expressão “e você se esquece de um feixe ( ômer )”. Um feixe grande de dois seás não é mais considerado um ômer — um feixe — mas sim um gadish , uma pilha completa. A lei aplica-se apenas a um feixe típico, não a uma pilha. 12

É importante notar também que, se os pacotes esquecidos estiverem unidos ou juntos, são considerados uma única unidade, e as leis de shikchá não se aplicam, uma vez que o tamanho total provavelmente ultrapassaria o limite.

Quem deve esquecer?

A Torá diz: “ a vossa colheita… e vós vos esqueceis”, 13 implicando que o dono do campo — o responsável pela colheita — deve ser quem se esqueceu. Se os trabalhadores se esquecerem de um feixe, este não conta como shikchá.

Por outro lado, se o proprietário da terra se esquece do feixe, mas os trabalhadores estão cientes disso, também não é considerado shikchá (absoluto ). O versículo especifica: “quando colherdes e vos esquecerdes”, indicando que a pessoa que efetivamente realiza a colheita deve ser aquela que se esquece.

E se os trabalhadores esquecerem um feixe de palha, e o proprietário da terra se lembrar inicialmente e só depois se esquecer? A lei depende de onde o proprietário estiver no momento:

Se ele estiver na cidade e disser: "Eu sei que meus trabalhadores esqueceram um feixe no campo", mas depois ele mesmo se esquecer disso — isso é shikchá. Mas se ele estiver no campo quando isso aconteceu e depois se esquecer, não é considerado shikchá. 14

A diferença reside na redação da Torá: “e você se esquece de um feixe de trigo no campo”. Os sábios compreendem que, no campo, o esquecimento deve ser completo desde o início. Mas na cidade, mesmo que a pessoa se lembre a princípio e só depois se esqueça, ainda assim é considerado shikchá (esquecimento).

Quando e onde se aplica esta mitsvá?

De acordo com a Torá, todas as dádivas agrícolas para os pobres como peá (deixar a borda do campo), leket (deixar talos individuais esquecidos) e shikchá — aplicam-se somente na Terra de Israel . Isso deriva de versículos como: “Quando fizerem a colheita da sua terra” 15

Contudo, o Talmud explica que a mitsvá de peá também deve ser observada fora de Israel por decreto rabínico. Com base nisso, Maimônides e autoridades posteriores estendem o mesmo princípio a todas as outras dádivas agrícolas para os pobres. Na Diáspora, elas são obrigações rabínicas. 16

O Código da Lei Judaica estabelece que, se não houver judeus pobres em determinada área, não há obrigação de deixar essas doações, visto que seu propósito é amparar os membros necessitados da comunidade. 17

Mitsvot Além da Escolha

Esta mitsvá é única, pois não pode ser cumprida pela escolha ou intenção humana, mas apenas sem a consciência da pessoa. O rabino Schneur Zalman de Liadi explica que a maioria das mitsvot está ligada à vontade humana porque sua raiz espiritual reside na vontade suprema de D’us. Mas as mitsvot que não dependem da escolha humana provêm de um nível que transcende a vontade, da “luz circundante” (makif) Divina. Isso se assemelha à ideia expressa no Chassidismo de que o “desejo” de D’us de criar uma morada nos reinos mais baixos está além da razão e da vontade.

Uma mitsvá baseada no intelecto atrai a sabedoria Divina. Uma mitsvá que envolve nossa vontade atrai a vontade de D’us. Mas uma mitsvá que transcende a vontade humana conecta-se a um nível superior à própria vontade. 18

O Rebe aprofunda esse conceito, explicando que ele também se aplica quando um judeu influencia outro. O sucesso de tais esforços não depende do desejo de quem estende a mão, mas da disposição do outro em ouvir e aceitar. Assim, ajudar outro judeu em assuntos espirituais atinge o mesmo nível “além da vontade”.

Ajudar outro judeu é uma forma de caridade espiritual que, semelhante à shikchá, depende do fato de que você muitas vezes está se dirigindo àqueles cuja centelha Divina está em estado de “esquecimento” — oculta ou adormecida. Ao despertá-los, você eleva essa centelha esquecida e a traz de volta à vida. 19