A porção da Torá de Shofetim continua o discurso final de Moshe aos Filhos de Israel, que estão prestes a entrar na Terra Santa. Como um pai amoroso transmitindo seu último testamento aos filhos, Moshe encoraja, admoesta e relembra o passado com o povo, preparando-os para a vida na Terra sem ele. A vida no deserto era Divina, caracterizada por êxtase espiritual, com alimento celestial entregue diariamente, uma fonte constante e milagrosa de água e nuvens protetoras de glória .
Na porção de Shofetim , Moshe s essencialmente diz aos filhos de Israel: “Apesar de sua jornada Divina e espiritual pelo deserto, eu entendo que vocês são apenas humanos e que construir uma sociedade, uma civilização, exigirá interações e relacionamentos que inevitavelmente envolverão desavenças, disputas e conflitos”. Mas Moshe lembra ao povo que D’us prescreveu mitsvot e regras para as sociedades; de fato, existem leis para cada eventualidade. Embora esteja cercada e imersa na fisicalidade, agricultura e negócios, empregos e propriedades rurais, a vida em Israel pode e deve continuar sendo Divina.
Lei e Ordem
Um sistema judicial justo e imparcial é um elemento fundamental de uma sociedade justa. Juízes justos e honestos mantêm a lei e a ordem, enquanto juízes corruptos fomentam a ilegalidade e a desordem.
“Não perverta a justiça.” 1 O juiz deve tratar ambos os litigantes igualmente, não apenas ao proferir o veredicto, mas também ao ouvir seus depoimentos. “O juiz não pode aceitar suborno” sob nenhuma circunstância, “porque o suborno cega os olhos dos sábios e perverte as palavras dos justos.” 2
Mesmo quando o juiz já proferiu um veredicto, ou está absolutamente confiante de que um presente não influenciará seu julgamento — mesmo quando o juiz está prestes a decidir a favor de quem oferece o suborno! , o suborno permanece proibido. O juiz não pode julgar uma pessoa que deu — ou mesmo ofereceu — um suborno, porque não será capaz de manter sua objetividade. É simplesmente impossível.
É da natureza humana que, quando alguém nos faz um favor, queremos retribuir. Mesmo uma pessoa honesta e boa tenderá a agradecer a quem lhe oferece um presente.
Um dos grandes mestres chassídicos certa vez tinha dois litigantes diante de si quando, de repente, levantou-se e anunciou: “Não sei explicar porquê, mas sinto que devo me declarar impedido. Vocês terão que encontrar outro juiz.”
Para aparente perplexidade dos litigantes, o rabino pegou seu casaco no cabide e saiu. Quando o rabino voltou para casa e pendurou o casaco, descobriu um maço de dinheiro que um dos litigantes havia colocado ali!
A árvore de Aserá, mencionada por Moshe ao transitar da necessidade de justiça para o pecado da idolatria, era uma árvore idólatra que a Torá ordena repetidamente que jamais seja plantada, e que as árvores de Aserá existentes sejam arrancadas e destruídas.
O rabino Jacob Ben Asher , comentarista bíblico do final do século 13 e início do século 14, conhecido como Baal Haturim, ensinou que o valor numérico da palavra Aserá é o mesmo que dayan she'eno hagun, as palavras hebraicas para “juiz inadequado”.3 Se um juiz é nomeado indevidamente — “Meu cunhado precisava de um emprego!” — é como se uma árvore idólatra fosse plantada ao lado do altar sagrado! Devemos ter muito cuidado com quem nomeamos como nossos juízes. Nossa sociedade depende disso.
Respeitar e aderir
O Supremo Tribunal Judaico — o Sanhedrin — era composto por 71 juízes. Qualquer decreto emitido por ele era vinculativo para toda a nação judaica. Os tribunais inferiores eram compostos por 23 juízes, enquanto um beit din local podia ter apenas três. Independentemente do tamanho do tribunal, seus juízes deviam sempre usar a Torá como guia.
“E virás… ao juiz que estará naqueles dias , e perguntarás, e ele te dirá as palavras do julgamento.” 4
Mesmo que o juiz atual não seja como você se lembra dos juízes de épocas passadas, não diga: “Devo recorrer a este juiz? Na época do meu avô, eu me lembro de como eram os juízes de verdade. Bons tempos! Este juiz? Ah! Eu estudei com ele. A gente jogava futebol juntos.” Em vez disso, você deve respeitar o juiz porque um sistema de lei e ordem precisa ser mantido. Você só tem acesso aos juízes que existem na sua época.
Além disso, todos os litigantes devem aderir à decisão do tribunal: “Não podes desviar-te daquilo que te disserem, nem para a direita nem para a esquerda.” 5 Não podes escolher ser menos meticuloso do que o beit din , nem podes escolher ser mais religioso do que a sua decisão. Ninguém pode dizer: “Sou um grande erudito! Sei mais do que ninguém! Vocês não sabem quem é meu avô?!” Todos devem seguir as decisões do tribunal, independentemente de sua linhagem.
Converse sobre isso
Moshe diz ao povo judeu que, ao entrarem na Terra Prometida, devem “designar três cidades adicionais de refúgio…”. 6 Essas cidades serviram de refúgio seguro para aqueles que cometeram homicídio não intencional.
A Torá descreve o homicida involuntário como aquele que “mata involuntariamente o seu semelhante, a quem não odiava no passado”. 7 Neste caso, não havia histórico entre os dois; não se tratava de uma situação em que o assassino tivesse tido qualquer problema anterior com a vítima. Foi involuntário.
Contudo, a Torá também reconhece que o assassinato intencional de fato ocorre. É uma triste realidade. Quando as pessoas se preocupam com seus bens, posses e finanças, conflitos com amigos, vizinhos e concorrentes são inevitáveis. Tais conflitos podem escalar para os desfechos mais trágicos, incluindo, infelizmente, o assassinato premeditado.
Como pode a situação escalar a tal ponto que leve a um assassinatoe? A Torá é muito clara: “Se um homem odeia seu próximo e, por causa desse ódio, arma uma emboscada para ele, se levanta contra ele e o ataca mortalmente de propósito”, então as cidades de refúgio não lhe servem de porto seguro, e ele deve ser levado aos tribunais para ser julgado.
A Torá nos ensina aqui uma lição fundamental para a vida: se você tem um problema com alguém, fale com essa pessoa calmamente, em vez de permitir que o ódio e o ressentimento se acumulem e cresçam, o que um dia poderá levar a algo terrível. Devemos ao menos tentar resolver a questão.
Isso também é um ingrediente fundamental para uma sociedade Divina — uma civilização baseada na Torá e nos mandamentos (mitsvot).
Respeitando os limites
Para conviver bem com os vizinhos, é preciso respeitar os limites, tanto físicos quanto sociais.
“Não deves invadir o território do teu próximo, aquele marco divisório que teus antepassados ergueram, a fim de aumentares o tamanho do teu próprio território; porque isto é roubo.” 8
Este versículo nos ensina a não invadir a propriedade alheia e simbolicamente representa não interferir no sustento dos outros.
Se meu vizinho tem uma loja de sapatos, devo respeitar os limites do seu negócio e não abrir uma loja concorrente bem ao lado. Devemos nos perguntar: Isso é moralmente correto? É o certo a fazer? É isso que D’us quer de nós?
Conta-se uma lenda sobre dois irmãos que eram vizinhos. Cada um trabalhava a sua terra cultivando trigo. Um irmão era casado e tinha uma família numerosa, enquanto o outro era solteiro.
O irmão solteiro achava que D’us o havia abençoado com mais do que precisava, enquanto seu irmão casado certamente poderia precisar de mais. Então, ele acordou no meio da noite e secretamente moveu os marcos divisórios de seu campo, dando parte de suas terras ao irmão para aumentar a propriedade deste.
Por sua vez, o irmão casado achava-se afortunado por ter esposa e filhos, enquanto o irmão solteiro precisaria encontrar uma esposa e teria maiores chances oferecendo a ela uma vida confortável. Ele também se levantou no meio da noite e, discretamente, moveu os marcos divisórios para aumentar a área de terra do irmão.
Pela manhã, cada irmão se perguntou por que não havia nenhuma diminuição perceptível em seu próprio campo, então repetiram o ato na noite seguinte. Isso continuou por várias noites até que, certa vez, eles se encontraram. Naquele momento, entenderam o que o outro havia feito e se abraçaram com amor. Como conta a história, D’us olhou para baixo e disse: “Este é um lugar sagrado; aqui será construído o Beit Hamikdash (o Templo Sagrado)”.
Promessas de campanha
Moshe disse ao povo que chegaria o tempo em que eles olhariam ao redor e veriam que outras nações tinham reis, palácios e monarquias, e desejariam o mesmo. 9
A Torá permite a nomeação de um monarca e contém muitas leis e mitsvot relacionadas ao papel e às responsabilidades do rei . Nos dias do profeta Shmuel , o rei Shaul foi nomeado o primeiro rei. 10
Curiosamente, a seção que discute a nomeação de um rei segue imediatamente a seção sobre a idolatria. Essa sequência nos ensina que a primeira responsabilidade do Rei de Israel é erradicar todos os ídolos pagãos de seu reino.
Uma das obrigações mais intrigantes de um rei é a de escrever dois rolos da Torá — um para ser guardado em local seguro e o outro para ser carregado consigo aonde quer que vá. Quando o rei está em sua sala do trono ou em sua residência particular, em qualquer lugar onde seja permitido carregar um rolo da Torá, ele deve carregá-lo consigo. Essa prática serve como um lembrete constante para o rei seguir a Torá.
Qual é o propósito do pergaminho que permanece invisível, aquele guardado no tesouro? Por que o rei precisa de ambos os pergaminhos?
Há uma profunda lição de vida a ser aprendida com isso:
Todos nós estamos muito familiarizados com o mundo dos políticos eleitos.
Quando se candidatam a um cargo, os políticos prometem o mundo.
“Quando eu for eleito, vou fazer isso e vou fazer aquilo!”
“Vote em mim e eu te libertarei!”
Mas e depois?
As coisas mudam completamente depois que são eleitos e consolidam seus cargos. Se você ouvir os trechos de qualquer campanha eleitoral, verá que as promessas raramente correspondem à realidade.
Um rei judeu é obrigado a escrever dois rolos da Torá. Um é carregado consigo o tempo todo, e o outro é guardado. E de tempos em tempos, o rei deve retirar o segundo rolo do local onde está guardado e certificar-se de que o que está carregando — aquele pelo qual vive e governa — ainda esteja correto. Ele deve garantir que, no exercício de suas responsabilidades reais diárias, não tenha alterado nada do que está escrito na Torá.
Esta é uma lição poderosa para todos nós. Ao longo de nossa vida diária, devemos consultar regularmente a Torá e garantir que não nos desviamos de seus ensinamentos. Devemos viver com coerência — a coerência da Torá que permanece imutável.
O que o rei deveria fazer com o rolo que carregava? Ele deveria lê-lo todos os dias de sua vida. 11 Ele nunca deveria ter dúvidas sobre o que fazer ou o que uma determinada lei implica, porque ele está sempre envolvido com a Torá.
Devemos seguir esse exemplo. Cada um de nós deve estudar a Torá diariamente, pelo menos a porção diária. A Torá guia nossas vidas e, se alguma vez enfrentarmos dilemas ou dúvidas, sempre encontraremos nela respostas e soluções. O rei faz isso, e nós também deveríamos.
Que possamos internalizar os belos ensinamentos desta parashá e infundir os aspectos mundanos de nossas vidas diárias com Divindade e propósito. Que possamos merecer construir a sociedade divina definitiva com a vinda do nosso justo Mashiach — o último rei judeu da dinastia davídica — que ela se concretize rapidamente em nossos dias!
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